Vingt-quatre heures dans le Hunglodei : un temple aux mille facettes

Par Marta Pavone,  doctorante en anthropologie sociale à l’Inalco

La réalisation de ce carnet de terrain est le résultat de l’élaboration des données acquises lors de deux enquêtes. La première, qui eut lieu de janvier à février 2018, fut réalisée dans le cadre de mon Master à l’Inalco et financée par l’Allocation de terrain de l’EFEO. La seconde, réalisée lors de mon doctorat à l’Inalco, s’est déroulée entre le 1er août 2019 et le 3 septembre 2020, et a été soutenue par les trois financements suivants : une aide à la mobilité de mon laboratoire de recherche, l’IFRAE (d’août à septembre 2019), une allocation de recherche sur le terrain du CEFC (d’octobre 2019 à mars 2020) et une Aide à la Mobilité Internationale de l’Île-de-France (AMI, de mars à septembre 2020).

Le support financier et scientifique de ces bourses de mobilité internationale, m’a également permis de m’intégrer au contexte académique taïwanais, en participant notamment aux activités organisées par l’Université Nationale de Taïwan et l’Institut d’Ethnologie de l’Academia Sinica, où j’ai été étudiante en visite (visiting student) tout au long du second séjour.

Je souhaite adresser un grand remerciement à ces institutions qui m’ont fourni le support financier et de bonnes pistes de réflexion pour progresser dans mes recherches ainsi qu’à ma directrice de thèse, Catherine Capdeville-Zeng, professeure d’anthropologie à l’Inalco, pour son soutien constant à ma recherche et sa confiance dans mon travail.

Dans le cadre de la réalisation de ce carnet de terrain, je souhaite également remercier vivement Samia Ferhat qui m’a permis de partager mon expérience sur le terrain dans ce carnet de recherche ainsi que l’équipe de French Taiwan Studies. J’adresse mes remerciements notamment à Jérôme Soldani et à Cédric Bouchoucha, dont les échanges ont été formateurs respectivement pour le contenu de ce texte et pour sa forme.


Lorsque je suis arrivée à Taïwan pour la première fois en 2016, j’étais une étudiante en Master d’études chinoises dans le cadre d’un échange avec l’Université Nationale de Taïwan. Impatiente de me plonger dans la réalité locale, j’ai tout de suite cherché à me faire des amis sur place. Le caractère amical des Taïwanais facilita grandement cette démarche. À ce moment-là, j’étais fortement intéressée par le culte des dieux de la richesse (en mandarin Caishen 財神). Les amis rencontrés à Taipei constituèrent une inestimable source de richesse qui me permit de me familiariser avec ce phénomène religieux à Taïwan, par l’observation des pratiques du quotidien et la découverte de lieux de culte comme le temple Hongludi Nanshan Fude 烘爐地南山福德宮. Ce lieu de culte très populaire aujourd’hui est devenu par la suite mon terrain de recherche de master en études chinoises, puis de doctorat en anthropologie sociale.

Le temple Hongludi Nanshan Fude se situe dans la montagne Nanshijiao 南勢角 à Chunghe 中和, un district de la Mairie de Nouveau Taipei 新北市 au sud de la capitale. Ce temple tient son surnom – Hunglodei – de la prononciation en langue minnan du territoire où il fut construit. Il s’agit d’un paysage caractérisé par trois montagnes qui forment une sorte de four (honglu 烘爐). Selon une légende locale, la montagne centrale abriterait le point d’origine du feu de ce four, qui correspond à un rocher situé à cinquante mètres de hauteur.

C’est autour de ce rocher que le temple Hongludi Nanshan Fude a été construit par des groupes de lignages1 situés dans les environs de la montagne Nanshijiao. Il s’agit principalement des Lü 呂, des You 游 et d’autres lignages comme celui des Lu 盧, des Yang 樣, des Jiang 江 et des Hu 胡, liés entre eux par des relations d’entraide et des mariages. Les Lü sont, avec les You, l’un des lignages les plus influents à Nanshijiao et dans le reste du district. D’origine Hakka, les Lü viennent du district de Zhao’an 詔安縣 du Fujian 福建. D’après certains représentants des Lü, l’ancêtre fondateur de ce segment de lignage, Lü Jinde 呂進德, avait migré à Taïwan avec ses trois fils pour s’établir dans la montagne Nanshijiao et cultiver du thé sur le territoire où se situe actuellement le temple.

Le Hunglodei est consacré au culte de Tudi Gong 土地公 (le « Seigneur du sol » en français), aussi connu sous le nom de Fude Zhengshen 福德正神. Tudi Gong n’est pas un Caishen mais reste considéré comme tel, étant donné ses fonctions qui ont pour but la satisfaction des besoins de l’Homme dans son quotidien. Autrefois associé aux cultes des champs et au bien-être de sa communauté, Tudi Gong est en effet présenté par mes interlocuteurs comme « le dieu de la richesse le plus ancien » (zui gulao de caishen 最古老的財神)car « si vous avez la terre, vous avez la richesse » (youtu youcai 有土有財).

Par ailleurs, Tudi Gong est vu comme le protecteur d’une communauté qui partage les mêmes valeurs socio-culturelles dans un territoire précis. D’après mes interlocuteurs, pour que la protection du dieu soit efficace, il faut se rendre à l’autel de Tudi Gong le plus proche du domicile ou du lieu de travail. La spécificité du territoire limite le champ d’action de Tudi Gong à sa communauté locale.

Cependant, le Tudi Gong du Hunglodei sort de cette connotation : il est censé s’occuper du bien-être non seulement de son groupe fondateur situé en proximité du temple mais aussi de tous ceux qui, venant d’ailleurs, souhaitent lui rendre hommage.2 Le Tudi Gong du Hunglodei est en effet considéré comme « très efficace » (hen lingyan 很靈驗) ou, en d’autres termes, particulièrement apte à répondre aux requêtes de ses visiteurs. Cette spécificité suscite la curiosité des médias nationaux, lesquels définissent ce temple comme l’un des lieux de culte les plus renommés pour tous ceux qui souhaitent demander au dieu d’accroître leurs propres richesses. Par ailleurs, le temple est réputé pour son ouverture ininterrompue, ce qui lui permet de recevoir des visites nocturnes. D’après le groupe d’amis qui m’a recommandé ce temple en 2016, le Tudi Gong du Hunglodei serait plus efficace une fois la nuit tombée, notamment entre dix heures du soir et une heure du matin.

La spécificité du culte de Tudi Gong au Hunglodei et sa visibilité au niveau national ont immédiatement suscité mon intérêt. Dans le cadre de mon master, je me suis focalisée sur le Tudi Gong du Hunglodei en mettant en lumière les éléments qui caractérisent son culte, notamment les pratiques cultuelles et sociales, tout comme les personnes liées au temple – comité de gestion, employés, visiteurs, médias, etc. Les résultats de cette première recherche ont mis en évidence le caractère fortement déterritorialisé du culte du Tudi Gong du Hunglodei qui se manifeste par la multiplicité de son public venant d’ailleurs, et par le champ d’action du dieu qui transcende son territoire. Dans le cadre de mon parcours doctoral, je me suis davantage intéressée au Hunglodei comme lieu d’interaction socio-économique et arrière-plan de manifestations politiques à l’échelle locale et nationale.

Ce récit ethnographique s’appuie sur une enquête menée lors de la première partie de mon séjour entre août 2019 et février 2020, entièrement consacrée à une étude sur les activités organisées dans le temple et dans ses environs ainsi qu’à la réalisation d’entretiens informels avec le comité du temple, les employés et quelques visiteurs. L’enquête s’est déroulée depuis la matinée du 5 jusqu’à l’aube du 6 octobre 2019, essentiellement dans la zone principale du temple consacrée au culte de Tudi Gong. Le but de cette enquête était de connaitre les visiteurs qui se rendent au Hunglodei aux différents moments de la journée à travers l’observation de leurs pratiques et de leurs interactions avec l’espace environnant. Cette enquête s’est aussi focalisée sur la vie nocturne du temple pour en saisir les ressorts spécifiques, et mieux comprendre les activités économiques qui se développent le soir dans le Hunglodei et ses environs.

L’observation de la vie nocturne du temple fut déjà évoquée succinctement lors de ma précédente enquête en 2018. À cette occasion, j’avais recueilli des témoignages provenant du comité du temple et de quelques visiteurs. M. Lü ZW, responsable des relations publiques du temple, m’a par exemple révélé que l’ouverture de nuit avait été décidée suite aux requêtes de quelques visiteurs du temple qui ne pouvaient s’y rendre que le soir après le travail. Il s’agissait principalement de gens qui travaillent dans le secteur de nuit, ce qui inclut par exemple les marchés nocturnes ou les bars de karaoké du nord de Taïwan (notamment en provenance de Nouveau Taipei, Taipei et Keelung). D’ailleurs, ce choix reflète aussi selon lui l’image dynamique d’une métropole comme Taipei où « il y a des gens 24h/24 dans les rues et où les magasins peuvent rester ouverts jusqu’à minuit » (Hunglodei, 26/2/2018).

Toutefois, les témoignages recueillis parmi les visiteurs ont été plutôt variés. Si en effet quelques visiteurs ont pu me confirmer que la nuit reste le seul moment où ils peuvent se rendre au temple, d’autres interlocuteurs ne sont pas du même avis. M. Ken, jeune visiteur du temple et employé dans un entreprise d’assurances, me révèle que les visites nocturnes dérivent de l’idée que c’est « après vingt-deux ou vingt-trois heures que le dieu se réveille » (shi dian, shiyi dian hou cai qichuang, 十點,十一點後才起床), et qu’il deviendrait donc plus attentif aux requêtes (Hunglodei, 20/2/2018). Certains visiteurs se rendent au temple le soir suite à une consultation avec des spécialistes religieux de confiance – maîtres célestes, devins, etc. D’autres sont aiguillés par des réseaux différents. Certains suivent par exemple les conseils des commerçants de papier monnaie votif3 à Nanshijiao ; d’autres sont inspirés par les expériences d’autres visiteurs qui circulent sur le Web sous forme de récits écrits sur des blogs, ou bien de vlogs (vidéo-blog) créés et diffusés sur des plateformes comme Youtube. Ces deux derniers groupes sont principalement constitués de visiteurs âgés entre 18 et 35 ans et révèlent deux phénomènes importants : d’un côté la conception du commerçant de papier monnaie comme spécialiste du religieux incontesté ; et de l’autre le rôle significatif d’Internet comme espace d’enquête sur la circulation d’informations autrefois transmises oralement dans des catégories spatio-temporelles précises.

L’objectif de ce récit ethnographique est principalement d’identifier et de définir les groupes de visiteurs qui caractérisent la vie diurne et nocturne du temple. Il s’agit d’une observation des pratiques réalisées aux différents moments de la journée par ce groupe d’acteurs, mais aussi de leurs interactions avec l’environnement. Cette observation essaye d’évaluer leur degré de proximité avec l’espace du temple et le culte de sa divinité principale. Le récit se base donc sur une reconstitution de ce que j’ai pu noter dans mon journal de bord pour cette enquête, en mettant en valeur la circulation des visiteurs dans l’espace et la description de leurs pratiques. Le but est finalement de révéler la valeur sociale et religieuse du Hunglodei comme centre vital d’interaction et d’échange pour la société taïwanaise d’aujourd’hui.

Les observations de ce récit se concentrent principalement dans l’enceinte de la salle principale du temple. Afin de mieux situer, pour le lecteur, le contexte où se déroule le récit, je vais d’abord procéder à une présentation de l’ensemble des espaces du temple. Par la suite, je vais me consacrer à la narration des deux jours d’enquête et, pour conclure, produire une analyse sur la base de ces observations.

Le temple et ses espaces

1. Carte du Hunglodei – Image issue du site internet du temple : www.hunglodei.org (consulté le 4/3/2018)

Le Hunglodei se présente comme un ensemble architectural très vaste constitué de différents espaces agencés sur le sommet de la montagne Nanshijiao. Il se partage essentiellement entre une « zone des dieux de la richesse » (Caishen qu 財神區) en bas, et une « zone de la salle principale » (zhudian qu 主殿區) en haut (image 1).

La zone Caishen est principalement composée d’une salle dédiée aux dieux de la richesse (caishen dian 財神殿), d’un grand parking et d’un musée de l’histoire du temple. La salle Caishen est dédiée aux cinq dieux cardinaux de la Fortune (wulu caishen 五路財神), au dieu chargé de faire passer les examens, Wenchang Dijun (文昌帝君), et au dieu chargé de faire trouver l’âme sœur, Yuelao Xingjun (月老星君). Ouverte en 2009, la salle reçoit habituellement peu de visites. Elle s’anime plutôt lors de grands événements comme le Nouvel An, la fête de la mi-automne ou encore l’anniversaire de Tudi Gong, qui intervient le deuxième jour du deuxième mois du calendrier lunaire.

2. La grande statue de Tudi Gong – © Marta Pavone

Une statue de Tudi Gong fut construite sur le toit de la salle, en 1996 (image 2). D’une hauteur de trente-trois mètres, cette statue est non seulement considérée comme le « symbole du lieu » (dibiao 地標) du Huglodei mais aussi comme celui du district de Chunghe.

Le grand parking est caractérisé par un garage souterrain de quatre étages et une esplanade extérieure. C’est dans cet espace que le temple a installé le terminus du F512, une navette mise à disposition de la mairie de Taipei (image 3).

3. Le parking de la zone Caishen. Au fond, l’arrêt de la navette F512 – © Marta Pavone

La navette est active tous les samedis et dimanches de sept à vingt heures. Elle offre le même service lors du deuxième et seizième jour de chaque mois du calendrier lunaire, dates selon lesquelles il est de coutume de rendre hommage à Tudi Gong.4

La zone de la salle principale est délimitée par la salle proprement dite, destinée au culte de Tudi Gong, et par un espace dédié aux bougies Taisui (taisui deng 太歲燈) au sous-sol. Autour de la salle principale se développe un espace extérieur qui comprend une terrasse panoramique donnant sur le nord de Taïwan.5 La zone principale accueille aussi diverses activités commerciales comme un kiosque de papier monnaie et un stand spécialisé dans la vente de snacks typiquement taïwanais – comme le fameux « tofu puant », dont l’odeur et le goût désarçonnent la plupart des étrangers à Taïwan.

La zone Caishen et la zone principale sont principalement liées par deux chemins. Le premier est un escalier d’environ deux cents mètres qui lie le côté ouest de la salle Caishen à la salle Taisui (image 1, trajet n°1). Il est pratiqué essentiellement par les randonneurs dans la montagne et les passagers de la navette. Le second est caractérisé par une rue de quatre cents mètres qui met en communication le grand parking de la zone Caishen avec un parking de taille plus modeste à côté de la salle principale (image 1, trajet n°2). Cet itinéraire est suivi par les voitures des visiteurs habituels et assidus.

Le temple dans la matinée : le temple des randonneurs

Ce samedi 5 octobre est paisible et ensoleillé. Je sors de mon domicile pour me diriger vers l’arrêt du F512. Depuis mon arrivée, je loge chez Mme Lin, l’amie d’un membre du comité. Son appartement se situe rue Huaxin (huaxin jie 華新街), à proximité de la montagne Nanshijiao et à moins de trois kilomètres du temple, ce qui facilite le trajet.

Depuis la rue Huaxin, nous tournons à gauche, vers la « deuxième section de la rue Xingnan » (xingnan lu er duan 興南路二段) en direction du Hunglodei. Les magasins de papier monnaie donnant sur la rue sont ouverts, leur marchandise exposée à l’extérieur. Ils vendent principalement des boîtes avec du papier monnaie votif (facaijin 發財金), très populaires auprès des jeunes visiteurs du Hunglodei.

En effet, les visiteurs plus âgés, y compris le comité de gestion du temple, considèrent ces boîtes comme une stratégie commerciale récente faite par les marchands de papier monnaie pour étendre leurs profits. Selon les mots de M. Lü A, vice-responsable des Affaires du temple, les jeunes générations, assez peu familières des pratiques religieuses traditionnelles, préfèrent faire confiance aux marchands plutôt qu’à des « spécialistes des rites religieux » (fashi 法師). D’après lui, pour rendre hommage à Tudi Gong, il faut essentiellement préparer un bloc de « monnaie à rendre au Seigneur du Ciel » (tiangong jin天公金) et un autre bloc de monnaie en l’honneur de Tudi Gong comme de la « monnaie pour Tudi Gong » (tudigong jin 土地公金) qui comprend par exemple de la « monnaie du bonheur » (fujin 福金) ou de la « longévité » (shoujin 壽金) (Lü A, Hunglodei, 1/2/2020).

Toutefois, la question du papier monnaie dans le Hunglodei rencontre une autre problématique d’ordre institutionnel. En effet, suite à une décision du gouvernement en 2007, les temples qui reçoivent d’importantes visites comme le Hunglodei sont tenus d’interdire aux visiteurs de brûler du papier monnaie pour des raisons de sauvegarde de l’environnement. Mais, en dépit de la fermeture du four du temple, offrir du papier monnaie au dieu reste une pratique assez répandue parmi les visiteurs. Ces derniers peuvent en effet acheter du papier monnaie dans des magasins spécialisés indépendants du Hunglodei, et, après avoir vénéré le dieu au temple, sont invités à brûler le papier monnaie chez eux.

En longeant la deuxième section de la rue Xingnan, nous dépassons le pont de l’autoroute nationale n.3 (guodao san hao 國道三號) et tournons à gauche. Le béton disparait progressivement pour laisser place à des hangars de devins et de mécaniciens, ainsi qu’à des temples. Nous croisons d’abord un temple consacré au dieu des examens, Wenchang dijun, et dépassons ensuite l’entrée du temple bouddhiste Nanshan Guanyin (nanshan guanyin si 南山觀音寺), tout comme celle du temple taoïste Jingnan (jingnan gong 竟南宮),6 les deux étant construits et gérés également par les Lü de Nanshijiao. À chaque fois que nous dépassons un tournant, nous croisons des cyclistes et des randonneurs qui se dirigent vers le temple Hunglodei.

Nous arriverons au parking de la zone Caishen dans une dizaine de minutes. En sortant de la navette, je lève les yeux vers la grande statue de Tudi Gong sur le toit de la salle Caishen et me rapproche pour gravir le long escalier sur le côté ouest de la salle de la richesse (image 4).

4. Une perspective du haut des escaliers qui lient la zone Caishen à la zone principale – © Marta Pavone

Des gens vêtus d’une tenue de sport montent et descendent lentement en échangeant quelques mots avec d’autres randonneurs ou en regardant le paysage. C’est à cette occasion que je fais la connaissance de M. Wang. Fournisseur de pièces détachées pour camions, et habitant à Yunghe 永和, district au nord de Chunghe, M. Wang a l’habitude d’aller au temple une fois par mois et, profitant de l’occasion, le rejoint en faisant une randonnée dans la montagne. Il laisse son scooter à proximité des hangars de devins pour poursuivre à pied, équipé d’une canne pour chasser les chiens errants dans la montagne.

Lorsque nous arrivons dans la salle principale (image 5), je suis plongée dans une ambiance très animée et dynamique.

5. Une vue de la salle principale le matin – © Marta Pavone

Je laisse M. Wang rendre hommage aux dieux (image 6). Avec ses mouvements plein d’assurance qui ne laissent pas de place à l’hésitation, M. Wang, qui est un habitué du Hunglodei, témoigne d’une aisance certaine. Il va d’abord allumer trois bâtons d’encens puis se diriger vers l’encensoir extérieur, consacré au Seigneur du ciel (Image 6, encensoir 1). Il avance alors vers l’intérieur, dépasse les tables remplies de fruits et biscuits – offrandes apportées au dieu par les autres visiteurs – et dépose le deuxième bâton dans l’encensoir central (Image 6, encensoir 2) consacré à l’autel central (en orange). L’encensoir central est destiné au culte de Tudi Gong et à sa femme Tudi Po, mais aussi aux dieux à leurs côtés, respectivement le dieu de la montagne (Shan Shen Xingjun 山神星君) à gauche, et la déesse des naissances (zhusheng niangniang 註生娘娘 ) à droite. Finalement, il procède vers le dernier encensoir, situé dans une salle postérieure consacrée à ce que le comité appelle le « Tudi Gong original » (yuan tudigong 原土地公). Elle est composée d’un autel où se situe la statue la plus ancienne de Tudi Gong et à ses deux acolytes : à gauche par « le garçon qui attrape les richesses » (Zhaocai Tongzi 招財童子) et à droite par « le garçon qui fait entrer les trésors » (Jinbao Tongzi 進寶童子). Selon le comité, ce second Tudi Gong se situe dans l’endroit d’où provient le ling靈 du dieu.

6. Reconstitution de la trajectoire de M. Wang. En rouge, les mouvements vers l’intérieur de la salle ; en bleu, les mouvements vers l’extérieur – © Marta Pavone

Une fois le troisième bâton déposé dans l’encensoir, M. Wang sort de son portefeuille deux pièces de dix Nouveaux Dollars Taïwanais (NTD), indispensables afin d’« échanger des gros sous contre des petits pour obtenir les monnaies sources de richesse » (Daqian huanxiaoqian, xiaoqian bian muqian, 大錢換小錢,小錢變母錢).

7. L’autel de Jinbao Tongzi avec le plat contenant les pièces d’un NTD – © Marta Pavone

Tout d’abord, M. Wang insère une pièce de dix NTD dans la boîte à offrandes de Zhaocai Tongzi, afin de récupérer ensuite une pièce dans le plat de bronze de Zhaocai Tongzi. Il répète le même geste dans l’autel de Jinbao Tongzi (image 7) pour récupérer une deuxième pièce de monnaie, et dépose alors les deux pièces de monnaie dans une enveloppe sortie de sa poche. Retourné dans la partie antérieure de la salle, il réalise la pratique d’obtention de la monnaie source de richesse avec une statue de bronze de Tudi Gong (image 8).

8. La statue de bronze de Tudi Gong – © Marta Pavone

Pour obtenir cette fois-ci la monnaie source de richesse, M. Wang insère une pièce de monnaie de dix NTD dans le lingot d’or que Tudi Gong tient dans sa main gauche pour obtenir une pièce d’un NTD qui sort automatiquement de la manche gauche du dieu. Le fonctionnement de cette statue d’environ deux mètres est en effet régi par un système informatique que gèrent les employés de la manutention de la salle.

Comme le panneau explicatif à côté de la statue le suggère, M. Wang prend la pièce d’un NTD de la manche de la statue et touche ensuite la barbe pour obtenir bonheur et longévité ; le bâton pour souhaiter une promotion professionnelle ; le lingot pour la prospérité financière. Il rejoint ensuite le comptoir (image 6, en rose) afin de faire un don au temple.

Avec les trois monnaies sources de richesse dans son enveloppe et la facture correspondant au don effectué, M. Wang se rapproche de l’encensoir central. Il passe l’enveloppe sur la fumée de l’encensoir en opérant un geste circulaire qu’il répète à trois reprises avant de la ranger dans son portefeuille. Il réalise le même geste avec la facture, laquelle va ensuite brûler dans un espace prévu à cet effet (en bleu). M. Wang, enfin, sort en direction de la terrasse à l’extérieur pour profiter du superbe panorama, avant de descendre les escaliers et rejoindre la salle Caishen.

Le Hunglodei dans laprès-midi : le temple des hommes daffaires

Il est 15h30, et je suis en compagnie de M. Yeh, employé d’environ soixante-dix ans, en charge de la manutention du temple avec l’équipe de l’après-midi. Depuis le début de mon enquête, M. Yeh m’enseigne le taiyu 台語, la variante taïwanaise de la langue minnan.  Selon ses dires, la maîtrise du taiyu est indispensable pour effectuer des recherches sur les temples à Taïwan. Son optimisme et sa persévérance dans l’enseignement de la langue m’ont incité à l’appeler « Yeh lausu » (maître Yeh), où lausu est la forme taïwanaise de laoshi 老師 du chinois mandarin.

À cette heure-là, les visiteurs du temple sont pour la plupart sur la terrasse à l’extérieur afin de profiter de la vue qui, de Taipei, s’étend jusqu’à la montagne Guanyin (Guanyin shan 觀音山), ou bien encore pour boire du thé et se livrer à une séance de karaoké.

Quelques minutes après, j’aperçois un groupe d’une dizaine de personnes habillées de la même façon. Ces personnes ressemblent à des collègues venant au temple pour « rendre collectivement hommage au dieu » (tuanbai 團拜). Il s’agit d’une pratique que j’ai pu observer à plusieurs reprises dans le temple. Les collègues se rassemblent principalement pour visiter le temple et, à l’occasion, y formuler une requête collective au dieu, en lien avec leur travail. Ils demandent par exemple à Tudi Gong du soutien pour concrétiser un projet ou réussir un concours. Si le vœu finit par être exaucé, ils retournent au temple afin d’y remercier le dieu. J’ai déjà pu observer cette dernière pratique chez un groupe d’employés d’une entreprise de construction qui avait réussi à concrétiser un projet. Le remerciement consistait à présenter le contrat tant espéré avec des offrandes à base de biscuits et de boîtes de papier monnaie, puis à faire un don pour le temple.

Je décide de me rapprocher. L’un d’entre eux est en train de préparer des boîtes de biscuits et de fruits à offrir à Tudi Gong. Chaque boîte correspond à l’un des collègues du groupe et se distingue des autres grâce à une carte de visite individuelle.

Une fois les offrandes déposées, chaque membre du groupe prend trois bâtons d’encens pour rendre hommage aux dieux (image 9, trajectoire en rouge).

Après avoir déposé le dernier bâton d’encens dans le troisième encensoir, le groupe se disperse. Pendant que le chef du groupe fait un don au comptoir (trajectoire en vert), certains vont sur la terrasse (trajectoire en jaune) ; d’aucuns se rapprochent de la statue de bronze de Tudi Gong afin d’obtenir la monnaie source de richesse (trajectoire en violet), quand d’autres encore vont consulter le dieu par le biais des blocs divinatoires (jiaobei 筊杯, trajectoire en bleu).

9. Reconstitution de la trajectoire du groupe de collègues. En rouge, les déplacements collectifs – © Marta Pavone

Les jiaobei sont utilisés pour communiquer avec les dieux. Ce sont deux bouts de bambou ou de bois rouge, en forme de demi-lune. Pour que la communication soit plus efficace, l’utilisation des jiaobei pour consulter le dieu s’accompagne du recours aux qian (籤), des bâtonnets divinatoires numérotés. À chaque bâton correspond un message (qianshi 籤詩, litt. « messages des bâtons divinatoires ») qui représente la réponse du dieu à la requête. Les qianshi sont considérés comme des messages difficiles à comprendre et le requérant demande généralement l’aide d’un spécialiste qui pourrait l’interpréter. Cependant, dans le Hunglodei, l’interprétation est attribuée à une « machine qui interprète les bâtons divinatoires » (jieqian ji 解籤機, représentée sur la carte par un rectangle violet et aussi sur l’image 10). Le comité m’explique que cette machine permet de satisfaire un grand nombre de visites au temple tout en offrant une aide précieuse aux visiteurs à chaque moment de la journée.

10. La machine qui interprète les qianshi – © Marta Pavone

Pendant que certains collègues à l’intérieur sont occupés, je décide de rejoindre ceux qui sont restés à l’extérieur de la salle afin d’échanger avec eux quelques mots. Ce groupe travaille au sein d’une agence d’investissement dans le district de Hsinchuang 新莊, Nouveau Taipei. Leur entreprise est désormais habituée au temple depuis une vingtaine d’années. Ainsi, les employés rendent hommage une fois par an au Tudi Gong du Hunglodei et font un don au temple en guise de remerciement et pour manifester une « entraide » (huxiang bangmang 互相幫忙) entre le temple et leur entreprise.

Au fil de nos échanges, le groupe va se réunir. Ils vont donc récupérer leurs offrandes puis quitter le temple en direction du parking de la salle principale. Lorsqu’ils partent, il est déjà 17h00 ; dans la salle, le son de la cloche et du tambour résonne. À ce moment-là, M. Yeh allume trois bâtons d’encens pour chacun des trois encensoirs de la salle tandis que l’un de ses collègues donne trois tasses de thé pour chaque divinité des autels. Cette pratique, réalisée une fois à l’aube et une autre fois au crépuscule, est qualifiée par les employés du temple comme celle où l’on « frappe le tambour au crépuscule et sonne la cloche à l’aube » (mugu chenzhong 暮鼓晨鐘).7

Le Hunglodei le soir : le temple des jeunes et des travailleurs de nuit

Le soleil se couche, la température baisse ; à 17h30 la salle commence à se vider. M. Yeh me passe un des bento distribués à tous les employés et nous dînons ensemble.

Vers vingt heures, la salle se fait l’écho des rumeurs de nouveaux visiteurs. La salle, éclairée par la lumière jaunâtre des néons au plafond, se drape de couleurs chaudes qui se joignent aux odeurs plus intenses de l’encens et du tofu puant. C’est alors que je distingue sur les tables un autre type d’offrande ; aux fruits, gâteaux et rares boîtes de papier monnaie de la matinée se substituent, désormais exclusivement, des boîtes de papier monnaie (image 11).

11. Une photographie prise le soir, montrant les boîtes de papier monnaie sur les tables destinées aux offrandes – © Marta Pavone

Ces boîtes ont été achetées dans les magasins de papier monnaie au pied de la montagne et dans un kiosque à côté de la salle principale. Ce dernier est géré par M. Lü et n’ouvre que le soir à partir de 18 heures. Bien souvent, les produits de M. Lü sont plus chers, mais les visiteurs semblent y trouver leur compte. En effet, M. Lü offre la possibilité de faire brûler ses coffres de papier monnaie dans un four, construit sur une terre possédée par M. Lü et mis à disposition des clients.

Le public à l’intérieur de la salle est essentiellement jeune. La découverte des lieux rend les pas   hésitants et la circulation désordonnée. On vient déposer un coffre de papier monnaie sur la table, on rend hommage aux dieux en demandant ponctuellement aux employés la bonne direction où en jetant un œil sur les panneaux explicatifs de la salle. Une fois le salut aux dieux achevé, quelques groupes rejoignent la statue de bronze de Tudi Gong, d’autres visitent le kiosque de snacks et se dirigent vers la terrasse panoramique, et certains encore interrogent le dieu avec les jiaobei.

Pendant que M. Yeh retire les bâtons d’encens de l’encensoir central, il me dit : « Il n’y a que des jeunes maintenant, car ce sont ceux qui se couchent tard. » Il me confiera dans un second temps qu’Internet est devenu le vecteur principal des visites de ce groupe, confirmant ce que mes précédents échanges avec ces jeunes m’avaient appris : le partage d’expérience d’autres visiteurs du Hunglodei sur le Web reste en effet une source d’information déterminante.

Toutefois, le public nocturne manifeste des caractéristiques plus complexes et diversifiées, en raison notamment de la profession exercée par ces visiteurs et de leurs motifs. Le temple accueille en effet un autre groupe que les témoignages de mes interlocuteurs m’ont poussé à identifier comme « ceux qui travaillent la nuit » (zai wanshang gongzuo de ren 在晚上工作的人). Monsieur et Madame Yu, deux habitués du temple (Hunglodei, 01/02/2020), me révèlent par exemple que, le soir, le temple est visité par des « femmes qui travaillent après neuf heures du soir » (jiudian kaishi gongzuo de nüsheng, 九點開始工作的女生) comme celles qui travaillent dans les salons de thé, mais aussi des prostituées, ou encore des personnes liées aux jeux de hasard, et qui demandent au dieu de gagner plus au jeu. Elles offrent au dieu des boîtes de papier monnaie spécifiques à cette requête, font le tour parmi les trois encensoirs et vont ensuite consulter le dieu avec les blocs. Elles font éventuellement un don au temple avant de quitter les lieux.

Certains visiteurs que j’ai pu identifier souhaitent tout simplement profiter du temple comme d’un lieu de loisir et de sociabilité. Ce sont des jeunes de dix-huit à trente ans qui circulent exclusivement dans la zone externe au temple. Certains font la queue devant le kiosque de snacks taïwanais, afin d’y consommer un « repas nocturne » (chi xiaoye 吃宵夜) et « jouir de la vue de nuit » (kan yejing 看夜景) des pratiques très courantes parmi les jeunes Taïwanais (image 12). C’est le cas d’Amandine, l’une de mes amies taïwanaises qui vit à Paris. Du Hunglodei, elle connaît la fameuse vue panoramique sur Taipei et le tofu puant, sans pour autant savoir à quelle divinité le temple est consacré. L’affluence commence à diminuer à une heure du matin. M. Zhao, l’un des employés de nuit du temple me fait signe d’entrer dans le comptoir. Ils sont en train de préparer du hot pot et du thé pour se réchauffer.

12. Des jeunes sur la terrasse de la salle principale – © Marta Pavone

Le Hunglodei aux premières lueurs de laube : le temple des anciens

Il est 5h15 : les premières lueurs de l’aube colorent le ciel et une épaisse couche de brume enveloppe Taipei et ses environs (image 13).

13. Photographie prise à l’aube sur la terrasse du temple. Derrière la statue de Tudi Gong, une vue de Taipei – © Marta Pavone

Dans le silence de la montagne résonne le son de la cloche et du tambour du matin. Un homme d’un certain âge entre dans la salle à l’aide d’une canne. M. Zhao me dit alors : « Quand les anciens arrivent, il n’y a plus de jeunes dans les environs. » Il m’explique qu’à ce moment de la journée, le Hunglodei accueille des personnes âgées qui habitent dans les environs de la montagne et qui poursuivent leur randonnée matinale.

Devant moi, l’homme âgé se déplace dans la salle avec aisance, sa visite se limitant à saluer les dieux du temple. Pour cela, il n’a pas besoin d’allumer de l’encens. Il se prosterne les mains jointes face aux dieux, en suivant l’ordre des encensoirs. Une fois la vénération terminée, il rejoint les escaliers qui mènent à la salle Caishen. Après lui, d’autres personnes âgées effectuent le même parcours dans la salle, et la quittent ensuite.

Le jour se lève. Il est temps pour moi de rentrer. Je prends donc congé de M. Zhao et de ses collègues avant de me diriger vers le grand parking de la salle Caishen pour rejoindre la navette. En descendant les escaliers, je croise quelques anciens qui montent vers la salle principale.

Arrivée sur le parking, j’aperçois la navette en attente. Je presse le pas et, une fois montée, m’effondre sur le siège le plus proche. Tandis que le chauffeur met le moteur en marche, je jette un dernier regard à la grande statue de Tudi Gong qui s’efface petit à petit, derrière l’enceinte du temple et sous les arbres de la montagne.

La permanence du 5 au 6 octobre a permis de porter un premier regard sur une journée type du Hunglodei comme lieu de culte et d’interaction sociale. L’horaire d’ouverture en continu, considéré par le comité et les visiteurs questionnés comme l’un des atouts du temple, révèle en effet un caractère vivant et bruyant (lau-jiat en hokkien, 熱鬧 renao en mandarin). Objet d’étude largement débattu dans le domaine des études chinoises et des sciences sociales, le renao a été méticuleusement analysé par Fiorella Allio, ethnologue spécialiste des études sur le phénomène religieux à Taïwan. Dans son article « Marcher, danser, jouer. La prestation des troupes processionnelles à Taiwan » (2000),8 Fiorella Allio définit le renao comme une « ambiance bruyante et chaude, mouvementée et active » qui est conçue comme « positive, porteuse d’efficacité symbolique » (pp. 222-223). Comme elle le remarque dans son article :

« L’effet de proximité et de superposition sonore, ni désagréable ni confus du point de vue indigène et au contraire tout à fait intentionnel, donne son efficacité au rituel. Si le cortège est trop lâche, on dira qu’il n’est pas assez lau-jiat. La façon la plus courante de qualifier une fête est d’évaluer le degré de lau-jiat qu’elle dégage : plus il est intense, plus la fête est réussie.» (p. 229).

Dans le Hunglodei, nous avons pu constater que l’un des aspects qui favorise le caractère lau-jiat est la variété de son public. Sa diversification ne prend pas assez en considération le moment où leur visite au temple a lieu. Elle se réalise en tenant compte de la finalité des visites qui varie selon le type de pratiques que le visiteur effectue une fois arrivé au temple.

Un autre critère qui permet de connaitre les visiteurs du temple est le degré de familiarité du visiteur avec les différents espaces du temple. Dans le cadre de ce récit, la mesure de ce critère a été faite à travers la description et la reconstitution des trajectoires de quelques visiteurs, et de leur manière de circuler au sein des espaces de la zone principale. Les mouvements assurés de M. Wang, par exemple, révèlent une maitrise de l’espace et des objets cultuels qui contraste fortement avec les mouvements incertains et hésitants de ceux qui se rendent au temple pour la première fois. Cette distinction entre les « habitués » du Hunglodei et les « nouveaux visiteurs » illustre le développement perpétuel de la notoriété du Hunglodei, lieu de culte devenu un repère significatif pour la vie religieuse taïwanaise.

La circulation des visiteurs dans l’espace extérieur démontre également le caractère social du Hunglodei comme point de rassemblement des jeunes et lieu de sociabilité. Le Hunglodei se présente finalement comme un temple aux mille facettes, dont la visibilité n’est pas exclusivement déterminée par le culte de Tudi Gong mais aussi facilitée par un environnement et une atmosphère uniques.

Toutefois, ce récit ne se présente pas comme une explication exhaustive du facteur socio-économique caractérisant le temple. Certains points restent encore ouverts, et attendent encore des réponses. Ainsi, la description d’une journée type dans la salle principale exclut, de fait, la prise en compte de l’ensemble des espaces du temple et des activités religieuses et économiques développées en son sein et au pied de la montagne Nanshijiao. De plus, la pleine compréhension du Hunglodei et de son culte doit tenir compte des lignages fondateurs du temple organisé sous forme de comité de gestion. En définitive, quel est le rôle de ce groupe dans le développement de la notoriété de leur lieu de culte ? Et dans quelle mesure leur influence locale se manifeste dans la gestion d’activités économiques locales de caractère religieux et non-religieux ? Cette problématique devra tenir compte également d’une analyse du contexte politique local et de ses interactions avec les lignages fondateurs du Hunglodei.

  1. Un lignage est un groupe de filiation unilinéaire, dont les membres descendent d’un ancêtre commun. []
  2. Au-delà du Hunglodei, d’autres temples consacrés à Tudi Gong présentent aussi cette caractéristique. Il s’agit du Zhushan Zinangong 竹山紫南宮 à Nantou , au centre de Taïwan, et du Checheng Fu’angong à Pingtung 車城福安宮, dans le sud.  []
  3. Il s’agit de monnaie utilisée dans le cadre de rituels religieux. On distingue généralement du « papier monnaie d’or » (jinzhi 金紙) qui est destiné aux dieux et du « papier monnaie d’argent » (yinzhi 銀紙) destiné aux ancêtres et aux fantômes. []
  4. Cet événement prend le nom de zuoya 做牙. En général, il est possible pratiquer le zuoya lors de deux périodes : le premier et le quinzième jour de chaque mois du calendrier, il est possible rendre hommage à Tudi Gong à la maison. Cependant, lors du deuxième et du seizième jour, les gens rendent hommage à Tudi Gong dans les temples et sur leur propre lieu de travail. []
  5. L’orientation du temple en direction du nord est aussi un objet d’étude de ma recherche, qui n’a toutefois pas encore trouvé de réponse claire et exhaustive. Elle contraste avec la conception de la plupart des autres temples « avec le dos au nord et orienté vers le sud » (zuobei chaonan 坐北朝南). Le comité du temple actuel considère que l’orientation d’un temple ne répond pas à des préalables particuliers et que tout dépend de la configuration du paysage. Cependant, cet aspect, que je considère crucial dans l’analyse d’un temple, reste encore à approfondir. []
  6. Le Jingnan gong est un temple consacré à Lü Dongbin 呂洞賓, considéré par les Lü comme leur ancêtre. []
  7. Cette pratique consiste normalement à battre le tambour lors du crépuscule et à sonner la cloche le matin. Cependant, dans le Hunglodei, la pratique consiste à reproduire un son de cloche et deux coups de tambour pendant une minute environ à l’aube et au crépuscule. []
  8. ALLIO (Fiorella). « Marcher, danser, jouer. La prestation des troupes processionnelles à Taiwan », Études mongoles et sibériennes, numéro spécial « Jeux rituels », n°30-31, 2000, pp. 181-235. []

1 réponse

  1. 30/01/2021

    […] Photographie de la grande statue de Tudi Gong (Marta Pavone, sur le blog Terrains de Taïwan) […]

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