De la nature dans le chaudron des Aborigènes Tsou 鄒族 de Taïwan

Par Caroline MOUANGVONG, Master 2 anthropologie sociale/chinois à l’INALCO

1 – Chaudron – Cérémonie homeyaya de Tefuye


Sous la direction de Madame CAPDEVILLE-ZENG, professeure des Universités à l’INALCO

L’écriture de cet article a été possible grâce à Catherine CAPDEVILLE-ZENG, ma directrice de mémoire, professeure d’anthropologie/chinois à l’INALCO, Élisabeth LUQUIN, maître de conférences et responsable de la section de filipino à l’INALCO, Samia FERHAT, maître de conférences à l’Université Paris-Nanterre et responsable scientifique du programme Taiwan Studies Project (EHESS-MOE), ainsi que Chantal ZHENG, professeure émérite du département d’études asiatiques à Aix-Marseille Université, pour sa relecture et ses conseils, et Cédric BOUCHOUCHA, secrétaire de rédaction de la revue en ligne Terrains de Taïwan. Je les remercie toutes et tous infiniment.

Les Tsou, Aborigènes de Taïwan

Au cours de mes trois années de licence de Chinois à l’INALCO (2015-2018), j’ai étudié l’histoire de Taïwan et découvert la diversité des seize peuples aborigènes, mais aussi leurs origines, leurs langues et leurs cultures. Lorsqu’il a fallu définir un sujet de mémoire d’anthropologie sociale pour le Master, j’ai tout de suite songé aux si proches voisins de mon enfance à Taïwan, qui m’étaient alors totalement inconnus, et que je souhaitais désormais observer. Entre les Aborigènes Bunun et Tsou, qui vivent tous deux dans les montagnes autour d’Alishan, ma préférence s’est portée vers les Tsou puisqu’ils occupent un petit territoire circonscrit, plus propice aux nombreux déplacements nécessaires à mes enquêtes de terrain.

2 – Localisation des seize peuples aborigènes sur l’île de Taïwan

Sous quel angle allais-je pouvoir étudier les Aborigènes Tsou de la « Belle Île » ? Comme le dit le proverbe : « 民以食为天 Min yi shi wei tian (La nourriture est le plus important pour le peuple) ». Il me semblait dès lors nécessaire de comprendre comment les aliments peuvent arriver jusqu’au chaudron, être cueillis ou cultivés, chassés, pêchés ou élevés, et enfin assaisonnés. Quels sont les rituels et les chants de récolte, leurs symboliques respectives, les diverses associations retrouvées dans le bol, les différents menus du quotidien assortis aux saisons mais aussi ceux des repas de fêtes ? Comment les plantes, fleurs, céréales, légumes, fruits, champignons, écorces, viandes et poissons sont transformés en plats, médicaments ou boissons ? Comment se transmettent les recettes ? Qui cuisine dans la maison ou le village ? Comment les habitudes traditionnelles, les techniques culinaires et l’imaginaire poétique transforment les ingrédients de la nature en délicieux mets dégustés pendant les repas ? Et comment les Tsou partagent la nature avec les animaux et les plantes ?

3 – Trois hommes Tsou avec leurs chiens de chasse (1918)

Soutenue par les encouragements de Véronique ARNAUD, ethnologue, spécialiste des Yami de l’Île de Lanyu, l’Île des Orchidées, CNRS (LASEMA/CASE), d’Elizabeth ZEITOUN, linguiste spécialiste des langues austronésiennes de Taïwan à l’Academia Sinica et de WANG Song-shan, professeur de l’Université Feng-jia de Taichung, qui ont très chaleureusement répondu à mes questions, j’ai alors pu commencer à préparer les différents voyages en solitaire qui alimenteraient mes enquêtes de terrains à Taïwan.

Enquêtes de terrains

Pour collecter les informations nécessaires à l’écriture de mon mémoire de Master 1, j’ai fait un premier séjour de reconnaissance et de découverte dans la région d’Alishan en janvier 2019, qui m’a permis d’aller à la rencontre des habitants des villages Tsou au milieu des montagnes, dans une nature préservée, même si la civilisation et l’agriculture spécialisée (café et thé) ont transformé la vie quotidienne et dénaturé les traditions : petit à petit, le mode de vie « sauvage » en autosuffisance est grignoté par l’économie de marché et le système monétaire « moderne », tout en conservant malgré tout un mode de culture naturel. Grâce à l’Aide aux Masters de l’INALCO qui a accepté ma demande, j’ai pu réserver un billet d’avion pour retourner en juillet-août 2019 chez les Tsou afin d’approfondir mes recherches, me permettant d’enrichir mon mémoire de Master 2.

Les Tsou du Nord sont localisés dans le district d’Alishan « psoseongana » 阿里山 (au Centre-Ouest de l’île) où l’on trouve du Nord au Sud les villages de Laiji (Pnguu) 来吉村, Leye (Lalauya)乐野村, Tefuye (Tufuya) 特富野社, Dabang (Tapangu) 达邦社, Lijia (Niae’ucna) 里佳村, Shanmei (Saviki) 山美村, Xinmei (Sinvi) 新美村 et Chashan (Cayamavana) 茶山村.

4 – Huit villages tsou où les enquêtes de terrain ont eu lieu

Ces huit villages tsou sont répartis dans des zones montagneuses situées entre 900 et 2000 mètres d’altitude. Tefuye (457 habitants) administre Laiji (472) et Leye (1100) tandis que Dabang (674) administre Lijia (327), Shanmei (712), Xinmei (393) et Chashan (429).

En juillet-août 2019, lors de mon second séjour d’enquête sur le terrain, je suis revenue dans la région d’Alishan pour approfondir mes recherches, découvrir de nouveaux villages où je n’avais pu aller par manque de temps au cours de mon premier séjour, et passer plus de temps dans les quatre villages où j’avais déjà séjourné, logée alors dans des chambres d’hôtes. En juillet, j’ai habité à Laiji et Leye mais j’ai aussi pu retourner à Dabang et Tefuye ; en août, logée à Lijia et Chashan, j’en ai profité pour me rendre à Xinmei et Shanmei.

Traditionnellement, les Tsou célèbrent la bonne récolte du millet pendant la cérémonie homeyaya qui n’est pas autorisée aux étrangers mais à laquelle j’ai pu participer à Tefuye parce que j’étais accompagnée par le couple qui me logeait à Leye : cette intense célébration de la nature a pu être décrite en détail dans mon mémoire de Master 2.

Dans le village de Laiji, tous les rochers sur lesquels des sangliers sont peints me rappellent l’ancienne tradition des chasseurs Tsou, mais davantage encore le mythe du chasseur solitaire qui découvre la montagne hocubu au milieu de la forêt, entre arbres, rochers, torrents et nuages, pour bâtir sa maison, laquelle s’agrandit au rythme de la naissance des enfants. La montagne hocubu devient le refuge des âmes, la montagne sacrée, l’espace surnaturel situé dans « l’autre monde » qui peut aussi être accessible par les rêves aux Tsou vivants.

5 – hocubu, montagne des âmes des défunts (Laiji)

Sans moyen de transport, j’ai parcouru à pied, en face d’hocubu, plusieurs kilomètres sur les sentiers escarpés de montagne qui relient les cinq petits villages composant Laiji, au milieu du chant des cigales, très souvent sous une pluie battante, accompagnée par des chiens errants et des chats sauvages.

6 – Sangliers peints sur des rochers à Laiji

De tous les villages où j’ai séjourné, Lijia, situé entre 1100 et 1400 mètres d’altitude dans un endroit très reculé et isolé, est celui qui me paraît le moins atteint par la civilisation dite « moderne », celui qui est resté le plus proche de la nature. On y trouve beaucoup d’orchidées dendrobium fiteu « fleur de dieu », qui sont traditionnellement plantées sur le côté gauche du kuba (mairie, maison des hommes et des chefs de tribu, tribunal, dortoir, lieu de culte, école,etc.), et qui symbolisent l’ornement du couvre-chef des guerriers, donnant le pouvoir de régénération de la vie. Lijia s’appelle aussi la « tribu bleue » parce qu’aux mois d’avril et de mai, les champs entourant le village sont envahis par les lucioles mais aussi par les oiseaux dont la présence importante s’explique par une nature préservée, à l’image des multiples variétés de fougères qui tapissent les sous-bois.

7 – Plantation de thé à Leye

Chashan, situé entre 450 et 1200 mètres d’altitude, étant proche du mode de vie et de la civilisation han, est devenu peu à peu le village le plus pluriculturel du territoire tsou : 60% de ses habitants sont Tsou, 25% Bunun et 15% Han. De ce fait, les villageois parlent souvent les langues tsou, bunun et taïwanaise, ce qui facilite la communication. Parmi les caractéristiques de Chashan, on trouve la construction traditionnelle et mythique d’une soixantaine d’abris de plein-air (kiosques hufu) où sont accrochés des régimes de bananes sauvages (dons généreux aux passants), les sculptures sur bois de panneaux décoratifs placés dans les rues, devant les maisons et les abris de plein-air ainsi que la culture des tarots, des pousses de bambou et des mangues. J’ai aussi eu l’occasion de goûter des spécialités culinaires de Chashan : l’écureuil (aliment rare et symbole d’un bon accueil), des œufs brouillés avec des fleurs de gingembre sauvage ou des morelles noires sauvages sautées avec des racines de gingembre.

Malheureusement, en cette saison de fréquents typhons (typique du climat tropical de l’île), les rares sorties venteuses sous la pluie devaient se faire avec un solide parapluie…

8 – Kiosque sous la pluie à Chashan

Aliments

Au cours de mes deux enquêtes de terrain, j’ai pu vérifier ce que les lectures m’avaient appris. À l’origine, les Tsou étaient des chasseurs de gibier, des pêcheurs de poissons de rivière, des cueilleurs de fruits et de légumes sauvages des montagnes. En observant les animaux sauvages qui se nourrissaient de plantes et de fruits sauvages sur leur territoire, les Tsou ont étendu leur alimentation et développé la culture et l’élevage. Petit à petit, ils ont cultivé sur les terres proches de leur habitation le millet « ton’u » , la patate douce « f’ue » et le taro « ucei », mais aussi développé l’élevage de cochons « fex’x » et de poulets « teo’ua ».

D’abord taboue comme l’anguille « tungeoza », la culture du riz « fxesx » s’est ensuite développée sous la contrainte pendant l’occupation japonaise, jusqu’à remplacer le millet. Si sa culture était taboue, le riz comme aliment a toujours été très apprécié des Tsou, depuis le mythe fondateur de sa découverte dans les profondeurs de la terre. Pendant les cérémonies rituelles, le millet reprend sa place de céréale traditionnelle et maintenant, sa culture se développe à nouveau, tout comme celle du taro, du gingembre « cuc’u », des pêches, des prunes « bxnxvhx », des légumes verts « chae », des champignons « koyu », des bambous « kaapana », des pousses de bambou « sbuku », de la rose trémière des montagnes « vasavi » et du thé « ’ocea », qui sont consommés lors des repas quotidiens ou vendus sur les marchés de l’île.

9 – Pousses de bambou à Leye

Parce qu’elle est d’une grande importance à la fois dans l’alimentation mais aussi comme matière première, l’introduction de la culture des bambous d’altitude s’est développée dans les années 1970. Nous allons donc commencer par étudier l’une des plantes favorites des Tsou : les bambous. Il existe une multitude de variétés de bambous « kaapana » qui servent à différentes fonctions : nourriture, matériaux de construction, outils et objets artisanaux, jouets pour enfants, ustensiles de cuisine, récipients, armes, médicaments, nourriture pour les animaux. Aujourd’hui, la culture des pousses de bambous constitue une ressource économique importante pour le peuple Tsou.

Si, dans la vie quotidienne, les bambous se retrouvent dans toutes les activités des Tsou et tiennent bien sûr une place importante dans leur alimentation, deux céréales ont un rôle fondamental dans l’agriculture, la cuisine et les cérémonies traditionnelles : le millet et le riz.

10 – Repas quotidien à Laiji

Le millet « ton’u » était la nourriture principale des Tsou. Il en existait alors deux sortes : le millet gluant « ton’u-hohu’euca » et le millet non-gluant « ton’u-svoyu ». La préférence des Tsou allait au millet gluant, qui accompagnait les plats et se cuisinait en gâteau, parce que son goût était plus parfumé et sa consistance plus collante ; le millet non-gluant, qui avait une texture proche du riz complet, était jugé beaucoup moins parfumé et trop dur.

Aujourd’hui, le millet « ton’u-peisia » (millet tabou), utilisé au cours de la cérémonie « homeyaya », se cultive dans un champ spécial « pookaya » (champ de millet sacré). Les Tsou plantent le millet en début d’année pour le récolter en juillet-août (cérémonie « homeyaya »).

À présent, le riz planté par les Tsou se nomme « pai-aulu » (dit « véritable riz ») qui est un riz pluvial (riz sec ou riz non-inondé), c’est-à-dire différent du riz de rizière en cela qu’il n’a pas les pieds dans l’eau et qu’il est planté dans les collines d’altitude « peosngusnga ». Comme pour le millet, les Tsou préfèrent le riz gluant au riz non-gluant. Le riz non-gluant cuit à l’étouffée et le riz gluant cuit dans les bambous sont servis au cours des repas quotidiens. Durant les fêtes, les rituels importants, les banquets, les mariages et les cérémonies sacrées, les accompagnements de plats et les gâteaux sont spécialement cuisinés avec du riz gluant.

Les pousses de bambous, le millet et le riz gluant sont bien meilleurs lorsqu’ils sont assaisonnés avec des plantes qui relèvent les saveurs : en observant les animaux sauvages au cours des chasses dans la nature, les Tsou ont appris à connaître les plantes sauvages qu’ils utilisent aussi pour différents usages.

Autour des champs cultivés, on trouve également des plantation d’arbres fruitiers qui offrent avec la cueillette des ressources alimentaires complémentaires pour les collations, les en-cas et les goûters des enfants…

Les arbres issus des forêts de montagnes fournissent aux Tsou l’énergie principale de cuisson des aliments sous les chaudrons et les grillades.

11 – Poitrine et saucisses de porc grillées à Chashan

En plus du chaudron, les aliments sont cuisinés sur des grilles qui donnent toutes leurs saveurs aux grillades de riz cuit dans les tubes de bambou, de patates douces et de cochons ou sangliers, selon les recettes traditionnelles.

Cérémonie homeyaya à Tefuye

Historiquement, quand le millet était la céréale la plus cultivée et consommée par les Tsou, il y avait quatre fêtes par an pour le célébrer : d’abord à la plantation (rituel miapo), puis au désherbage, ensuite à la récolte (rituel homeyaya qui durait un mois) et enfin à l’engrangement pour constituer des réserves. Mais aujourd’hui, seul subsiste le rituel homeyaya qui se déroule sur une seule journée à Tefuye et sur deux jours à Dabang.

12 – Cérémonie homeyaya du sous-clan Voyuana
13 – Plats du rituel mokayo du sous-clan Poitsonu à Tefuye

La cérémonie homeyaya, festive et joyeuse, se décompose en huit séquences rituelles pendant lesquelles les participants sont vêtus de costumes traditionnels. À Tefuye, j’ai pu suivre la septième séquence appelée mokayo où, à tour de rôle, dans un cortège cheminant dans les ruelles du village, chaque chef de sous-clan va visiter les onze autres maisons des tabous pour partager avec eux un repas de fête et repartir avec des dons de nourriture préparés par chacun des sous-clans.

14 – Parcours du cortège des Akuyana (suivi par l’auteure)
15 – Parcours vers les douze maisons des tabous (hypothèse)

Le rituel mokayo se déroule dans les maisons des tabous emo no pesia des différents sous-clans qu’on trouve uniquement dans les villages de Dabang et Tefuye. Les maisons des tabous sont des édifices rectangulaires, discrets et simples d’apparence, qui sont bâtis avec des bambous. Ce sont des lieux sacrés, d’accès limité et à usage secret, autrefois utilisés pour engranger les récoltes de millet sous la garde de la protectrice du millet ba’eton’u et aussi réservés aux pratiques du chaman pour la guérison des malades.

16 – Maison des tabous de Tefuye

Les découvertes faites pendant mes recherches à la BULAC (Bibliothèque universitaire des langues et civilisations) de l’INALCO, dans des articles, des émissions radiophoniques et des livres d’anthropologie en français et en mandarin (rapportés de Taïwan), durant mon court séjour de repérage en janvier 2019 et mes enquêtes de terrain en juillet-août 2019, m’ont permis d’accumuler un grand nombre de données et de terminer la rédaction du mémoire de Master 2. Toutes ces informations collectées m’ont aussi aidé à mieux comprendre les relations des Tsou avec la nature en recherchant ce qu’on trouve dans leurs chaudrons.

L’existence de ce peuple « marginal » d’anciens « sauvages » (termes fréquemment utilisés par les colons chinois et japonais), pourtant si complexe, recèle une richesse insoupçonnée de connaissances sur la nature. Dans l’oralité des Tsou, la mémoire est inscrite dans les arbres, les plantes, les animaux sauvages ; les cartes géographiques sont dessinées au cœur même des paysages, sur les chemins, les montagnes, les rivières et les forêts ; tous les anciens sont de bons professeurs, la salle de classe s’étend partout sur la terre ; les manuels, encyclopédies, dictionnaires sont gravés dans les rochers des montagnes, les cailloux des rivières, les fleurs des arbres et des champs, les plumes des oiseaux, le pelage des daims et des « ta’cu » 山羌 (Muntjac de Reeves), la vivacité et l’énergie des sangliers… et, bien sûr, les repas de la vie quotidienne.

17 – Vallée de la rivière Zengwen dans les montagnes d’Alishan sous Leye

Restitution des enquêtes de terrain, rédaction du mémoire 2020 – Étape 1

Mais cet article serait incomplet si je ne mentionnais pas les difficultés rencontrées, aussi bien sur le terrain qu’au cours de la rédaction du mémoire, ainsi que la méthodologie employée pour restituer mes enquêtes et affiner les problématiques de manière à mieux orienter mes recherches futures.

Afin d’exposer le plus clairement possible les complications rencontrées lors de mes enquêtes de terrain, la manière dont mon mémoire a été élaboré, les questions qu’il fait apparaître et la continuation vers laquelle il me conduit, un plan en quatre parties a été établi : les limites, la méthodologie, les problématiques et mon projet.

Tout d’abord, je souhaite mettre en relief les limites de la rédaction de mon mémoire. En effet, j’aurai vraiment aimé bénéficier de plus de temps pour aller enquêter sur le terrain dans les huit villages car, finalement, la durée des deux enquêtes (en janvier 2019, puis de juillet à août 2019) a été très réduite et la troisième enquête (prévue en février-mars 2020 pour assister à la cérémonie mayasvi) fut annulée en raison du Covid-19.

Au cours de ces deux très courtes enquêtes de terrain, j’ai été confrontée à de réelles difficultés pour rencontrer les gens, parler librement avec eux et les interroger, à cause du manque d’interlocuteurs présents dans les espaces sociaux des villages : les marchés et les cafés étaient souvent déserts, les rares boutiques étaient vides, les échoppes de petits-déjeuners et les cantines étaient dépeuplées. Il n’y avait, de plus, aucune activité nocturne. Tout ceci s’explique par le départ des habitants très tôt, vers six heures du matin, pour partir travailler dans les plantations de thé et de café, dans les bambouseraies de montagne et leur retour chez eux tard le soir pour se reposer, transformant ainsi nuit et jour les rues en villages fantômes.

Une barrière de communication a entravé mes deux enquêtes : même si j’allais ouvertement vers les gens, les relations n’ont pas été spontanées. Les contacts restant très réservés, la population s’est montrée plutôt timide, manifestant une grande gêne, une méfiance évidente voire une certaine crainte de la part des aînés. Il en est de même pour la cérémonie homeyaya (normalement non accessible aux étrangers), où les participants n’étaient pas du tout enclins au dialogue.

Aujourd’hui, je me demande si l’absence de médiateur (anthropologue-support, parrain ou chef de village), si l’attitude de défiance envers ma position d’apprentie anthropologue européenne, parlant chinois et taïwanais, et vivant en France, n’ont pas été des obstacles à la communication sur le terrain.

Cependant, pour compenser les limites exposées ci-dessus, j’ai adopté une méthodologie particulière pour rédiger mon mémoire. Afin de consolider les fragments de mes notes de terrain, j’ai choisi une méthodologie correspondant aux informations collectées et à ma capacité à les exposer. J’ai donc lu beaucoup d’ouvrages et d’articles d’anthropologie sociale, dont plusieurs sur les Tsou, rédigés en français et en mandarin, et bien d’autres livres en approfondissant les différents sujets traités dans mon mémoire : l’histoire des Tsou, leur organisation sociale, leurs relations de parenté, leurs relations aux entités naturelles et surnaturelles ou encore leurs mythes.

18 – Système d’organisation des grands clans, clans et sous-clans tsou

Ces recherches documentaires ont été complétées par un recours à l’anthropologie visuelle d’après les images prises pendant mes enquêtes de terrain. En effet, la photographie, plus pratique et objective que théorique, m’a permis de figer le temps, de mettre en boîte les faits, de conserver intacts les instants de la réalité en vue de pouvoir les restituer, sans les transformer et sans oublier les milliers de détails enregistrés dans ces images.

De plus, cette mémoire visuelle confirme ma présence sur le terrain et enregistre factuellement la vie quotidienne des Tsou qui traversent une période de grande mutation, ce qui permettra peut-être de conserver des traces de vécu et de traditions qui s’effacent sous l’emprise du temps, des nouvelles activités agricoles, de l’évolution des relations humaines et de la distance prise vis-à-vis de la nature.

Cette méthodologie de « rattrapage » m’a permis malgré tout de rédiger la première version de mon mémoire en 2020 et de dégager des problématiques qui seront approfondies par les ajouts et les compléments de la seconde version en 2021.

Remaniement du mémoire 2020, élaboration du mémoire 2021 – Étape 2

Mon mémoire de Master 2 en 2020 a pu être remanié grâce aux nombreux et très précieux conseils d’Elisabeth LUQUIN (enseignante de filipino à l’INALCO), qui m’ont ouvert l’esprit vers des connaissances anthropologiques et permis de progresser dans des réflexions plus théoriques mais aussi d’en noter les lacunes.

Sans revenir sur les difficultés passées et pour favoriser la communication lors de mes prochains terrains, il me faudra apprendre la langue tsou, effectuer des séjours beaucoup plus longs, mais surtout trouver des familles d’accueil qui me permettront de partager leurs activités quotidiennes afin de m’immerger complètement dans la vie sociale et d’enquêter plus facilement en étant en permanence en contact avec les habitants.

Pendant le confinement dû au Covid-19, au cours des onze visioconférences de travail avec Elisabeth LUQUIN (du 5 novembre au 29 décembre 2020), nous avons identifié un manque de précisions, de détails et d’analyses de la « version 2020 » de mon mémoire, ce qui m’a permis de commencer à le retravailler en ce sens. Cependant, il restait encore beaucoup de pistes à creuser. Toutes les remarques d’Elisabeth LUQUIN non traitées dans mon mémoire de 2021 font partie des axes de recherche pour mes futures enquêtes de terrain.

J’ai donc établi un premier tableau de synthèse présentant les douze thèmes qui regroupaient les soixante-et-un axes de recherche identifiés avec l’aide d’Elisabeth LUQUIN : agriculture (1 axe), anthropologie (4), botanique (3), culinaire (6), élevage (1), géographie (2), linguistique (8), rédaction (2), rituel (10), socio-cosmos (17), système de parenté (6) et vie sociale (1).

Ensuite, j’ai rédigé un second tableau beaucoup plus détaillé qui reprenait les douze thèmes en décomposant et précisant les soixante-et-un axes de recherches et les questions ou commentaires qu’ils soulevaient.

N’ayant pas ici assez d’espace pour mentionner la totalité des soixante-et-un axes de recherche, j’en ai sélectionné quelques-uns qui apparaissent majeurs :

  • Dans le deuxième thème « Anthropologie » : notion de socio-cosmos : lire Daniel DECOPPET et André ITEANU ; passage de la nature à la culture : lire Philippe DESCOLA ; espace social : lire Georges CONDOMINAS ;

  • Dans le quatrième thème « Culinaire » : interdits alimentaires : lire Michel AUFRAY et d’autres anthropologues ; évolution des modes de cuisson (influences des Hans ? des évangélistes ? des Japonais ?) ; notion de « véritable » (à approfondir) ;

  • Dans le septième thème « Linguistique » : rechercher les termes vernaculaires des mots suivants : esprits des bons morts et des mal-morts, mythe, être (dans le sens d’un « être » vivant) ;

  • Dans le neuvième thème « Rituel » concernant la séquence mokayo de la cérémonie homeyaya : participer aux rituels dans les maisons des tabous des sous-clans Tiakeana et Yulunana (auxquelles je n’ai pas pu assister au cours de mon second terrain de 2019) ; décrire l’ordre de passage des 12 cortèges ; transcrire les échanges de paroles pendant les repas rituels ;

  • Dans le dixième thème « Socio-cosmos » : étudier comment les Tsou se représentaient leur territoire sur la Terre, la forme de celle-ci et sa place dans leur socio-cosmos ; vérifier si leur ontologie n’était qu’animiste, ou aussi naturaliste ; compléter la liste des divinités ;

  • Dans le onzième thème « Système de parenté » : plusieurs sujets doivent être clarifiés, parce que mes sources étaient incomplètes : situation aujourd’hui des grands groupes, petits groupes, clans ainés et clans cadets ; mariage entre les Tsou et les Hans permis et à quelle époque ; quand se termine le service de la fiancée fifiho ; relations de parenté.

Les compléments théoriques apportés à la rédaction de la « version 2021 » du mémoire et les axes de recherche dégagés permettent de mieux orienter mes problématiques de la « version 2020 ».

19 – Tsou à la chasse (Dabang)

En effet, dans la conclusion du mémoire, trois problématiques émergent :

  • La première problématique, « Histoire de l’altération radicale du système agraire », est alimentée par un changement drastique car l’agriculture moderne altère les liens entre la nature et les humains, aplanit le paysage, transforme les rituels et la vie quotidienne, normalise la cuisine, standardise les saveurs et les goûts.

  • La deuxième problématique, « Croisement de mes recherches linguistiques sur les techniques alimentaires avec le tétraèdre culinaire » (établi par Adrienne LEHRER et Jack GOODY, d’après le triangle culinaire de Claude LEVI-STRAUSS), concerne les opérations, les ustensiles et les matériaux culinaires ;

  • La troisième problématique, « Réintégration des pratiques de chasse dans l’espace social des Tsou », a pour sujet l’interdiction actuelle de la chasse ancestrale et ses possibilités d’autorisation future.

Ces trois problématiques sont liées les unes aux autres : d’abord, la discontinuité des relations passées et présentes entre les non-humains et les humains, ainsi que la transformation de la nature et du paysage provoquées par la culture intensive ; ensuite, la démonstration de la logique du tétraèdre culinaire d’après des critères linguistiques et/ou techniques des Tsou ; et enfin, l’interdiction de la chasse et les complications dues à son maintien (mépris de la tradition des humains) ou à son assouplissement (mépris de la vie des non-humains).

20 – kuba de Dabang

Ces trois problématiques, ainsi que les axes de recherche, m’encouragent à envisager un projet de recherche personnelle et indépendante, ayant compris la nécessité de retourner enquêter sur le terrain, en connaissant la langue tsou, sur plusieurs années au gré de mes retours à Taïwan (en composant avec les contraintes liées à la pandémie), répartis en plusieurs étapes, au rythme des saisons, mais en restant toujours guidée par la volonté de poursuivre mes recherches d’après les soixante-et-un axes, et entraînée par le plaisir d’apprendre.

L’objectif de mon projet est d’exposer (écriture d’articles et réalisation de film documentaire) le socio-cosmos qui mijote dans le chaudron des Tsou : la « nature » perdue, remplacée par des ressources de cultures agricoles où la terre est devenue un outil de production au service exclusif des humains ; la nourriture en évolution ; les mémoires fragiles et oubliées de la tradition ; et aussi, peut-être, les relations distendues entre les non-humains et les humains.

Heureusement, les jeunes Tsou qui reviennent progressivement vivre dans les huit villages apportent beaucoup d’énergie, de passion et un souffle d’espoir. Grâce à eux, j’espère que mes enquêtes de terrain seront facilitées et plus sereines.

21 – Grill sur un bidon métallique à Leye

Table des illustrations – Photographies personnelles © Caroline MOUANGVONG

  1. Chaudron – Cérémonie homeyaya de Tefuye – 27 juillet 2019
  2. Localisation des seize peuples aborigènes sur l’île de Taïwan – Site Twedance.org
  3. Trois hommes Tsou avec leurs chiens de chasse (1918) – Image de Mori USHINOSUKE prise le 1er mars 1918 colorisée en 1918 et 1933 – Site Lafayette College Librairies
  4. Huit villages tsou où les enquêtes de terrain ont eu lieu – Site Alishan.cyc.edu.tw/1996
  5. hocubu, montagne des âmes des défunts (Laiji) – 9 juillet 2019
  6. Sangliers peints sur des rochers à Laiji – 9 juillet 2019
  7. Plantation de thé à Leye – 28 juillet 2019
  8. Kiosque sous la pluie à Chashan – 11 août 2019
  9. Pousses de bambou à Leye – 30 juillet 2019
  10. Repas quotidien à Laiji – 8 juillet 2019
  11. Poitrine et saucisses de porc grillées à Chashan – 10 août 2019
  12. Cérémonie homeyaya du sous-clan Voyuana – 27 juillet 2019
  13. Plats du rituel mokayo du sous-clan Poitsonu à Tefuye – 27 juillet 2019
  14. Parcours du cortège des Akuyana (suivi par l’auteure) – réalisation personnelle
  15. Parcours vers les douze maisons des tabous (hypothèse) – réalisation personnelle
  16. Maison des tabous de Tefuye – 22 janvier 2019
  17. Vallée de la rivière Zengwen dans les montagnes d’Alishan sous Leye – 23 janvier 2019
  18. Système d’organisation des grands clans, clans et sous-clans tsou – réalisation personnelle d’après Histoire et mythologie des Tsou de Taïwan de Pasuya POITSONU (1993)
  19. Tsou à la chasse (Dabang) – Mosaïque murale dans une rue du village – 24 janvier 2019
  20. kuba de Dabang – 22 janvier 2019
  21. Grill sur un bidon métallique à Leye – 31 juillet 2019

Bibliographie

Livres en chinois :

COUNCIL OF INDIGENOUS PEOPLE, The Illustration in Edible Plants of Aborigines Taiwan 臺灣原住民饮食植物图鑑 (Illustration des plantes comestibles/alimentaires des Aborigènes de Taïwan), 2005, Taïpei, sous la direction de CHEN Jian-nian 陈建年 et ZHANG Cheng-jin 张承晋.

DONG Thong-he (TUNG T’ung-ho) 董同龢, A descriptive study of the Tsou language, Formosa, 1964, Taïpei, Institute of History and Philology ACADEMIA SINICA.

GAO Ying-jie 高英杰, 拉拉库斯回忆-我的父亲高一生與那段岁月 Souvenirs de la vie de Lalacu – Mon père et ses années, 2018, Taïpei, Tipi.com.

HUANG Ying-gui 黄应贵, 反景入深林-人类学的观照、理论與实践 Retour sur les perspectives, la théorie et la pratique anthropologiques de la forêt profonde, 2018, Taïpei, Sanmin.

LEVI-STRAUSS Claude, 憂欝的熱帶 Tristes tropiques, 1955, Paris, Plon, traduction de Wang Zhi-ming 王志明, Taipei, Linking Book, édition 2018.

LITTÉRATURE aborigène n°36 原住民族文献, 2018, Taïpei, Council of Indigenous Peoples.

LOWIE Robert Harry, 文明與野蛮 Are we civilized? Human culture in perspective, 1929, traduction de 吕淑湘, 2008, Hong Kong, Joint Publishing.

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RUAN Chang-rui 阮昌锐, Aborigènes de Taïwan 台湾的原住民, 1996, Taïpei, Edition Musée de Taïwan, livre en chinois lu lors de mon premier séjour à Dabang le 22 janvier 2019.

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ZHAN Su-juan 詹素娟, Histoire des Aborigènes de Taïwan 臺湾原住民史, 2019, Taïpei, Tipi Books 玉山出版社.

ZHANG Yong-li 张永利 et PAN Jia-rong 潘家荣, Introduction à la grammaire Tsou – Zou yu yufa gailun 鄒语语法概论, 2016-2018. Cet ouvrage m’a servi à rédiger le mini-mémoire en respectant les règles grammaticales et typographiques de la langue tsou.

ZUOSHAN Rongji 佐山融吉, Recensement de la population Tsou – Fan zu diao cha bao gao chu/shu 蕃族调查报告书, 1915, traduction LIN Yao-tong 林曜同, 2015, ACADEMIA SINICA, Département d’Ethnologie, tome 3 (BULAC).

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AUGE Marc et COLLEYN Jean-Paul, L’anthropologie, 2004, Paris, Presses Universitaires de France, Que sais-je ?

BEAUD Michel, L’art de la thèse, 1985, Paris, La Découverte, édition 2006.

BONTE Pierre – IZARD Michel, Dictionnaire d’ethnologie et de l’anthropologie, 1991, Paris, Presses Universitaires de France, édition 1992.

BORDES Rémi, Le chemin des humbles – Chroniques d’un ethnologue au Népal, 2017, Paris, Plon, Terre Humaine.

CAPDEVILLE-ZENG Catherine et ORTIS Delphine (sous la direction de), Les institutions de l’amour : cour, amour, mariage – Enquêtes anthropologiques en Asie et dans l’océan Indien, 2018, Paris, Presses de l’Inalco.

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CHARLIER Philippe, Rituels, 2020, Paris, Editions du Cerf.

COLLARD Chantal et ZONABEND Françoise, La parenté, 2015, Paris, Presses Universitaires de France, Que sais-je ?

CONDOMINAS Georges, L’espace social, Àpropos de l’Asie du Sud-Est, 1980, réédition 2006, Paris, Les Indes savantes.

COPANS Jean :
Introduction à l’ethnologie et à l’anthropologie, 1996, Paris, Nathan Université ;L’enquête ethnologique de terrain – L’enquête et ses méthodes, 2011, Paris, Armand Colin Editeur, éd. 2019.
L’enquête ethnologique de terrain – L’enquête et ses méthodes, 2011, Paris, Armand Colin Editeur, éd. 2019.

DALLA BERNARDINA Sergio, L’éloquence des bêtes – Quand l’homme parle des animaux, 2006, Paris, Editions Métailié.

DESCOLA Philippe :
Les lances du crépuscule, 1993, Paris, Plon, Collection Terre Humaine ;
Par-delà nature et culture, 2005, Paris, Editions Gallimard ;
La Fabrique des images, 2010, Paris, catalogue de l’exposition du Musée du quai Branly (16 février 2010 –17 juillet 2011) ;
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DOUGLAS Mary, De la souillure, Essai sur les notions de pollution et de tabous, 1967, Paris, La Découverte, éd. 2001.

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FRAZER James George, Le rameau d’Or, 1935, édition 1981, Paris, Editions Robert Laffont.

FREUD Sigmund, Totem et tabou, 2010, Paris, Editions Points, collection Essais, traduction Dominique TASSEL.

GEERTZ Clifford, Ici et Là-bas – L’anthropologue comme auteur, 1996, Paris, Editions Métailié.

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GRANET Marcel, La pensée chinoise, 1934, Paris, Editions Albin Michel, édition 1999.

HAUDRICOURT André-Georges et HEDIN Louis, L’homme et les plantes cultivées, 1987, Paris, Editions A.-M. Métailié.

LARDINOIS Olivier, Civilisation chinoise et minorités ethniques – L’émancipation des Aborigènes de Taïwan. Un modèle ?, 2012, Louvain-La-Neuve, Editions Harmattan-Academia Belgique.

LATOUR Bruno, Face à Gaïa, Huit conférences sur le nouveau régime climatique, 2015, Paris, Editions La Découverte / Les empêcheurs de penser en rond.

LAVELLE Christophe et MERLIN Marie, Je mange donc je suis – Petit dictionnaire curieux de l’alimentation, 2019, Paris, Muséum National d’Histoire Naturelle.

LEACH Edmund, L’unité de l’homme et autres essais, 1980, Paris, Editions Gallimard.

LÉVI-STRAUSS Claude :
Mythologiques : Le cru et le cuit, 1964, Du miel aux cendres, 1966, Paris, L’origine des manières de table,1968, Plon, édition 2009 ;
Tristes tropiques, 1955, Paris, Librairie Plon, Collection Terre humaine, édition 1993.

Lexique des règles typographiques en usage à l’Imprimerie Nationale, 2002, Paris, Imprimerie Nationale, réimpression 2014.

LOWIE Robert Harry :
Traité de sociologie primitive, 1935, Paris, Payot ;
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MAHIAS Marie-Claude :
Délivrance et convivialité, Le système culinaire des Jaina, 1985, Paris, Editions de la Maison des sciences de l’homme ;
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MALAURIE Jean, Les derniers rois de Thulé, 1955, Paris, Plon, Terre Humaine, édition 2003.

MALINOWSKI Bronislaw :
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Une théorie scientifique de la culture, 1944, Paris, François Maspero, édition 1968 ;
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MAUSS Marcel :
Essai sur le don, 1924-1925, Paris, Presses Universitaire de France, édition 2018 ;
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MEAD Margaret, Mœurs et sexualité en Océanie, 1963, Paris, Librairie Plon, Terre Humaine.

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Les lieux de mémoire, 1984, Paris, Editions Gallimard, Tome 1 « La République » ;
Présent, nation, mémoire, 2011, Paris, Edition Gallimard.

PICQ Pascal, SAGART Laurent, DEHAENE Ghislaine, LESTIENNE Cécile, La plus belle histoire du langage, 2008, Paris, Editions du Seuil.

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SCOTT James C., Zomia ou l’art de ne pas être gouverné – Une histoire anarchiste des hautes terres d’Asie du Sud-Est, 2009, Paris, Editions du Seuil, Collection Essai, 2019.

TABET Paola, Les doigts coupés – Une anthropologie féministe, 2018, Paris, La Dispute, Collec. Le genre du monde.

ZHENG Chantal :
Mythes et croyances du monde chinois primitif, 1989, Paris, Editions Payot ;
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Articles en chinois :

LIN Yao-tong 林曜同, « Tsou 鄒族 », Musée national de la culture préhistorique de Taïwan 国立臺灣史前文化博物馆, Projet du musée numérique aborigène de Taïwan 臺灣原住民数位博物馆计劃, décembre 2004.

Musée Provincial de Taïwan et Centre Culturel et d’Information de Taïpei à Paris, « Art et Culture 臺灣原住民文物展 », 1996, Paris, catalogue de l’exposition du 30 mai au 2 août 1996 (BULAC).

PU Zhong-yong 浦忠勇 :
« Description des Tsou – Article sur les plantes 看见鄒族-植物篇 », octobre 2017, article sur le site du Département d’Ethnologie de l’Université de Chiayi 嘉義县原住民族部落大学 ;
« Description des Tsou – Article sur les plantes [3] 看见鄒族-植物篇[3] », octobre 2018, article sur le site du Département d’Ethnologie de l’Université de Chiayi 嘉義县原住民族部落大学.

SUN Li-yù 孫麗砡, « Description de la cérémonie de gratitude moyuhcunga des Tsou 看见鄒族-感恩祭 », 2018, partie 5 : « Relations entre grand groupe de Tefuyeshe et petit groupe de Laijicun » article sur le site du Département d’Ethnologie de l’Université de Chiayi 嘉義县原住民族部落大学.

Articles en français et en anglais :

DE COPPET Daniel, Encyclopædia Universalis, pages 78-81.


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Glossaire de la parenté, 2000, L’Homme n°154-155, pp. 721 à 732, établi par Laurent S. BARRY, Pierre BONTE, Salvatore D’ONOFRIO, Nicolas GOVOROFF, Jean-Luc JAMARD, Nicole-Claude MATHIEU, Enric PORQUERES I GENE, Jérôme WILGAUX.


LAVABRE Marie-Claire, La « mémoire collective » entre sociologie de la mémoire et sociologie des souvenirs ?, 2016, HAL archives-ouvertes, Id: halshs-01337554, https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01337854.


STAROSTA Stanley, The position of Saaroa in the grammatical subgrouping of Formosan languages, 1996, Pan-Asiatic Linguistics, Proceeding of the Fourth International Symposium on languages and linguistics, V3.


ZEITOUN Elizabeth 齊莉莎 :
Les langues austronésiennes de Taïwan [Un bilan linguistique], article dans Perspectives chinoises, n°49, septembre/octobre 1998, sur le site Persée.
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Sites internet :

Multimédia :

Émission radiophonique :

SAND Christophe, De Taïwan à l’Amérique, l’épopée maritine austronésienne, Le Salon Noir, France Culture, 16 janvier 2016.

Film documentaire :

GIANGREGORIO Marine et ZHANG Yu, Être Tsou, EHESS, French Taiwan Studies, Paris, 23 octobre 2020.
Journal d’économie de Taïwan, Fang Zheng-lun, « Prince de café » à Leye, U Artisan du 24/03/2019, consulté le 08/02/2021 sur : https://www.facebook.com/edn168/videos/558645934627128/

Biographie

Voici une rapide présentation de mon parcours atypique : après avoir obtenu mon Bac à Taïpei en 1978, je suis arrivée à Paris en 1981, sans connaître un mot de français, sans économies, en pensant poursuivre mes études à la Sorbonne mais il en a été tout autrement. Afin d’assurer ma survie et celle de ma famille, j’ai travaillé pendant plus de 30 ans tout d’abord comme ouvrière et contrôleuse dans l’industrie automobile (chez General Motors à Gennevilliers). Ensuite comme mécanicienne de maintenance de fauteuils d’avions Boeing 777 et Airbus 320-340 dans les hangars Air France de Roissy et d’Orly. Puis comme caissière à la librairie papeterie Lamartine dans le 16ème arrondissement de Paris. Pendant toutes ces longues années de travail en équipe, j’étais comme une anthropologue en terre inconnue, en surmontant toutes les difficultés de la vie quotidienne mais en apprenant chaque jour à vaincre les obstacles et à comprendre la complexité des relations humaines, loin de ma terre natale. Après une rupture conventionnelle, pour réaliser mes rêves, j’ai été enfin admise en Licence 1 de Chinois à l’INALCO en 2015 car il n’est jamais trop tard pour apprendre…


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